Keltische chakra's ?
Konden de oude Kelten zoiets als chakra's?
123
Elen Sentier beschrijft in haar boekje Celtic Chakras verschillende oude
Keltische teksten waaruit zou blijken dat de oude Kelten mogelijk iets vergelijkbaars met chakra's konden.
Tijdens een Pagan-Keltische cursus die ik volgde gingen we de
chakra's af van boven naar beneden, maar volgens Elen Sentier deden de oude Kelten dat
niet; niet van boven naar beneden en niet van beneden naar boven, maar vanaf het centrum in spiraalvorm naar buiten, beginnende
vanuit het hartchakra (Sentier Blz.5 en 13).
Waarop de schrijfster dit nu gebaseerd heeft kon ik
vanuit haar boekje niet achterhalen. Het had te maken met dat de oude Kelten spiralen konden, met dualiteit, met dat een labyrinth
zeven wendingen kent en met Elen of the Ways. Dat je met zeven wendingen naar het centrum van een labyrinth gaat en dan weer terug
via zeven wendingen, zou dan suggeren dat men een chakra systeem kon waar men via zeven wendingen vanuit het hartchakra
naar buiten spiraalde. Leuk gevonden allemaal maar het kwam op mij nogal gekunsteld en vergezocht over.
Een volgend hoofdstuk ging over Arianrhod, wiens naam "Zilveren wiel" betekent
(zie Wikipedia).
Het woord chakra betekend ook wiel, dus... ook dit hoofdstuk was zeer suggestief, speculatief en totaal niet overtuigend dat
de oude Kelten bekend waren met een chakra systeem. De schrijfster Elen Sentier had al een volledig uitgewerkt concept omtrent
wat Keltische chakra's zijn en projecteert dit in deze hoofdstukken zonder enige onderbouwing en motivatie op diverse Keltische symbolen en mythen.
The Cauldron of Poesy
Het volgende hoofdstuk in het boekje Celtic Chakras van Elen Sentier ging over
een oud Ierse tekst uit de 8ste eeuw genaamd "The Cauldron of Poesy".
In deze tekst komen drie ketels voor;
- De ketel van verwarming, onderhoud en voeding
- De ketel van roeping, beweging en transformatie
- De ketel van kennis, wijsheid en inspiratie
Deze ketels kunnen zich in drie posities bevinden: rechtop, op hun kant of ondersteboven.
De ketel van wijsheid en inspiratie is ondersteboven wanneer we geboren worden: we moeten alles nog leren en we hebben nog geen wijsheid.
De tweede ketel zou bij geboorte op z'n kant liggen en de derde ketel zou bij de geboorte rechtop staan.
Gedurende ons leven kunnen deze ketels van positie veranderen, bijvoorbeeld bij ziekte kan de ketel van verwarming en voeding op z'n kant
liggen, en naarmate we ons ontwikkelen zal de ketel van wijsheid en inspiratie op den duur rechtop komen te staan.
Verschillende mensen, waaronder Elen Sentier (Sentier Blz.34-43),
zien in deze drie ketels drie chakra's. Waarom men deze drie ketels met chakra's in verband brengt, waarvan de mens er toch minstens zeven heeft,
is mij niet duidelijk. Logischer zou zijn om deze drie ketels met de drie Tan T'ien,
drie energiecentra vanuit het Taoïstische T'ai Chi Ch'uan in verband te brengen.
In de oude tekst over deze ketels lezen we dat deze zich niet in de 'ziel' maar in het lichaam bevinden, maar we lezen nergens een lokatie in het lichaam
waaraan deze ketels verbonden worden. Ik heb verschillende vertalingen van "The Cauldron of Poesy" bestudeert, doch in geen
van deze vertalingen worden deze drie ketels een specifieke lokatie in het lichaam gegeven.
(Vertalingen: Henry Blz.123-127,
Matthews Blz.224-229,
Thompson Blz.13-16, Laurie).
We zien ook verschillende interpretaties van deze drie ketels;
volgens de één zou het om drie verschillende ketels gaan, volgens een ander om dezelfde ketel maar telkens met andere kwaliteiten.
Het is dus speculatief om hier een chakra/Tan T'ien
achtig energiesysteem in te zien. Er word tevens nergens in de tekst beschreven hoe men met deze drie ketels omging.
Ketels zijn een belangrijk onderdeel van de Keltische mythologie; we hebben de ketel van de Dagda
die niemand onbevredigd laat, de Ketel van Bran de gezegende die wedergeboorte geeft,
de ketel van Ceridwen die wijsheid en inspiratie geeft.
In de Keltische mythologie geeft de ketel (geestelijke) voeding, status, wijsheid en inspiratie. Voor poëten was inspiratie het belangrijkste;
inspiratie is in het Welsh Awen (zie Wikipedia).
Het symbool voor Awen zien we hiernaast en wordt tegenwoordig gebruikt als symbool voor Druïdisme door OBOD.
We kunnen de drie ketels uit "The Cauldron of Poesy" herkennen in de ketels van de Dagda (warmte/voeding), de ketel van
Bran de gezegende (wedergeboorte/transformatie/beweging) en de ketel van Ceridwen (wijsheid en inspiratie).
Ieder mens wordt met deze drie ketels geboren, waarbij levenservaringen de positie van deze ketels kunnen veranderen.
De ketel van beweging/roeping zou bij de één ondersteboven staan: dit zijn niet-verlichte mensen; mensen zonder enig gevoel voor poëzie.
Bij de ander zou deze ketel op z'n kant liggen: deze mensen hebben poëtische vaardigheden. Mensen waarbij deze ketel rechtopstaat zijn meesters in de kunsten.
Door lijden en geluk kan deze ketel van positie veranderen en ontwikkeld men zich, aldus de tekst van "The Cauldron of Poesy".
We lezen hetzelfde bij de ketel van wijsheid en inspiratie, die bij geboorte ondersteboven staat en door levenservaring, lijden en geluk
van positie kan veranderen, waardoor we in wijsheid en inspiratie groeien.
Alle drie de ketels in de tekst van "The Cauldron of Poesy" zijn voornamelijk verbonden met de kunsten van inspiratie en de wijsheid in poëzie.
De ketel van beweging/transformatie zou bij mensen zonder enig gevoel voor de kunsten immers ondersteboven staan en bij mensen met een gering talent
voor poëzie op z'n kant liggen. Alleen bij de grote meesters der poëzie staat deze ketel rechtop.
De ketel van warmte/voeding staat vanaf de geboorte rechtop en geeft wijsheid in de jonge jaren. Ook de ketel der wijsheid en inspiratie
is verbonden aan de kunsten der poëzie; deze ketels symboliseren iemands gevoel, wijsheid en inspiratie voor de kunsten der barden, ovaten en druïden.
(Bronnen:
Cauldron of Poesy vertaling van Laurie,
Henry Blz.117, 119-121, 123-127,
Lynch Blz.3-5, 7,
Matthews Blz.218-233,
Morus-Baird Blz.128 e.v.,
Thompson Blz.13-16, 23, 145-147,
TaiChi-Chuan.nl Pagina 6,
TheDruidsCauldron.net,
YouTube - Irish Pagan School)
Op basis van hun betekenis hebben mensen deze ketels een plaats in het lichaam gegeven: de ketel der wijsheid en inspiratie in het hoofd,
waar de Kelten de ziel situeren, hoewel de tekst van "The Cauldron of Poesy" aangeeft dat deze ketels zich niet in de ziel
maar in het lichaam bevinden. De ketels van beweging midden in het lichaam en de ketel van warmte onderaan in de buik.
Anderen menen weer dat het om één ketel gaat die verschillende fases in de ontwikkeling symboliseerd en dat alle drie de ketels
zich in de buik bevinden.
(Bronnen: Matthews Blz.230-231,
Thompson Blz.20, 145-147)
Wanneer ik de tekst van "The Cauldron of Poesy" lees en bestudeer hoe anderen deze interpreteren dan kan ik hier met geen
mogelijkheid een chakra/tan t'ien achtig energie systeem in zien. De onderste
chakra's / Tan T'ien
zou dan naar boven gericht zijn en de bovenste
chakra's / Tan T'ien
zou dan naar beneden gericht zijn. Bij deze energie systemen zijn juist de onderste energiecentra naar beneden
gericht (aarden), maar wanneer de onderste ketel ondersteboven staat met de open kant naar beneden, dan zou je juist ziek zijn en geen warmte of vreugde meer kennen.
De bovenste energiecentra in het hoofd zijn naar boven gericht, maar de ketel van kennis en inspiratie staat bij geboorte juist ondersteboven
met de open kant naar beneden, symboliserend dat we nog geen kennis en inspiratie hebben wanneer we geboren worden.
Het hartchakra danwel de plexus solaris is als energiecentrum naar voren gericht, doch als ketel van beweging/inspiratie zou die bij mensen die meester in de kunsten zijn
rechtop staan en naar boven gericht zijn...
Er is dus geen enkele parallel te herkennen tussen deze energiesystemen uit India en China en deze ketels uit de Keltische mythologie.
Tot slot
De oude Kelten hebben geen aanwijzingen achtergelaten die suggereren dat ze bekend waren met een concept dat vergelijkbaar is
met de Chakra's vanuit de Yoga of de
Tan T'ien vanuit het Taoisme.
Ik volgde onlangs nog een cursus
die een pagan/Keltische inhoud suggereerde waarin chakra's veelvuldig terugkwamen, koendalini, iets dat voor hoʻoponopono
moest doorgaan, eigenlijk een New Age cursus dus. Jammer dat men om een Keltische-pagan cursus samen te stellen gekozen heeft voor allerlei elementen uit andere
culturen terwijl er ook zoveel rijkdom in de Keltische mythologie en cultuur te vinden is.